Zeița oarbă – Emblema sistemului de justiție din România
De urmare la ,,Femeia legată la ochi – sexismul și misoginismul folosite ca simbol de Consiliul Superior al Magistraturii?”
Sumar:
Povestea banner – ului și logo – ului meu.
Pomeroy! 1906.
Maat fost prima oară.
Zeitățile elene Themis și Dike aufost mai târziu zeițe ale dreptății.
În mitologia romană Iustitia a fost introdusă de împăratul Augustus.
Prima reprezentare cunoscută a Justiției oarbe este statuia lui Hans Gieng din 1543 de pe Fântâna Justiției din Berna
De ce C.S.M. se raportează la Justiția oarbă?
Povestea banner – ului și logo – ului meu.
Prin prisma activității mele de procuror, timp de 25 de ani, raportat la modul în care am avut și eu de-a face cu sistemul de justiție din România, la nivel profesional și personal, încă de cînd eram în profesie, am început să mă gîndesc la proiecte ce vizează acest sistem.
Un astfel de proiect este ,,In Their Memory and Glory” – ,,În Memoria și Gloria Lor”, în care urmăresc evidențierea celor care au făcut sacrificii personale imense, duse la extrem, și care au ajuns să reprezinte puterea exemplului în societate, mai ales în justiție.
Pentru vizibilitatea proiectului, am urmărit realizarea unui logo, și a unui banner. Ca model, am avut în vedere imaginea zeiței, simbolul, cu o altă abordare: să fie dezlegată la ochi. De ce? Pentru că – dincolo de prezentările filosofice – nu am înțeles stereotipul adoptării unei zeițe a Dreptății oarbă, imagine promovată pînă la banalizare și adoptată similar de instituții, în mod deosebit de cele ale puterii judecătorești: Consiliul Superior al Magistraturii etc..
În acest context am realizat logo-ul și bannerul cu imaginea zeiței care vede, precum și o pereche de ochi care ilustrează că mai e ,,Cineva”, sau ,,Ceva” care vede tot, și știe tot.
Asta e părerea mea.
După ce am realizat logo-ul, am continuat să caut modele similare și, într-un context, am aflat de Old Bailey: Curtea penală Centrală a Angliei și a Țării Galilor situată în centrul Londrei, menționată prima oară în 1585.
Și tot aici am aflat din https://en.wikipedia.org/wiki/Old_Bailey#cite_note-10, nu mi-e rușine să recunosc, de Pomeroy, citez:
,,Pe cupola de deasupra curții se află statuia simbolică din bronz aurit a Curții a Doamnei Dreptate, realizată de sculptorul F.W. Pomeroy (realizat în 1905–1906). [10] Ea ține o sabie în mâna dreaptă și cântarul dreptății în stânga. În mod popular, se presupune că statuia arată o Justiție oarbă , dar figura nu este legată la ochi: broșurile tribunalului explică faptul că acest lucru se datorează faptului că inițial Lady Justice nu a fost legată la ochi și pentru că „forma ei primară” se presupune că îi garantează imparțialitatea, ceea ce face ca legarea să fie redundantă. . [11] Colomb, Gregory G. (1992). Designs on Truth: The Poetics of the Augustan Mock-Epic . University Park, PA: The Pennsylvania State University Press. p. 50.https://en.wikipedia.org/wiki/Old_Bailey
http://www.speel.me.uk/sculptlondon/lonpico/oldbailey/justice3.jpg
https://en.wikipedia.org/wiki/Old_Bailey#/media/File:Oldbaileylondon-900.jpg
Alte explicații le-am găsit pe
http://www.speel.me.uk/sculptlondon/oldbaileyjustice.htm
The Statue of Justice on the Old Bailey in London is situated close to St Paul s Cathedral, on the street of Old Bailey running north from Ludgate Hill to Holborn.
The Justice Statue is one of the great iconic sculptures of London, and features in countless TV news reports as the ultimate representation of Justice when a grand trial commences or ends.
The figure of Justice is conventional in being a powerfully built woman, almost an Amazon, fully draped, and carrying her symbols of Sword and Scales. She stands tall and symmetrically, her arms stretched out to the sides, and the lines of her drapery a single garment wrapped round her slim body, sleeved at the top and falling to form a long skirt down to cover the feet below having some asymmetry but being close-wrapped enough to emphasise the balance of the figure from left to right. The scales in Justice’s left hand, which are the usual pan balance, are without chains, and of a light construction so that they do not visually overpower the slim sword on the other side. The sword has to be less than massive, or it would not look right being held up in one hand; even so, only mighty Justice could stand thus for long – and she is standing motionless, with no sense that she is in arrested motion, for Justice is Eternal. She stands upon a globe, for Justice straddles the world.
Looking closely at the figure of Justice, we see that her features are Classical, Roman rather than Greek, bar the columnar neck, and her expression is fierce, with grim mouth and frowning brows, for Justice is stern. Her hair is not so long, and seems to be drawn or pinned in a bun at the back of her head, above her crown. This crown, spiky and sun-like, makes for an excellent silhouette against the sky.
Side and rear views of Justice.
De la aceste referințe am extins căutările
https://en.wikipedia.org/wiki/Maat#:~:text=Maat%20sau%20Ma%CA%BDat,este%20un%20acuzator%3B
https://en.wikipedia.org/wiki/Maat
Maat a fost prima.
Și am mai aflat că simbolul Justiției și al Dreptății are o referință istorică, de peste 5.000 de ani, din ceea ce se cunoaște acum:
,,Personificarea justiției care echilibrează cântarul datează de la zeița Maat , [5] și mai târziu Isis , a Egiptului antic.
Maat sau Maʽat (egipteană : mꜣꜥt /ˈmuʀʕat/, coptă : ⲙⲉⲓ) [1] cuprindea conceptele egiptene antice de adevăr, echilibru, ordine, armonie, lege, moralitate și dreptate. Ma’at a fost, de asemenea, zeița care a personificat aceste concepte și a reglementat stelele , anotimpurile și acțiunile muritorilor și ale zeităților care au adus ordine din haos în momentul creației.
Opusul ei ideologic a fost Isfet ( jzft egiptean ), adică nedreptate, haos, violență sau a face rău.
Maat este atât zeița, cât și personificarea adevărului, echilibrului cosmic și dreptății. Pana ei de struț reprezintă adevărul.
Cele mai vechi înregistrări care au supraviețuit care indică faptul că Maat este norma pentru natură și societate, în această lume și în următoarea, au fost înregistrate în timpul Vechiului Regat al Egiptului , cele mai vechi exemple substanțiale supraviețuitoare fiind găsite în Textele Piramidelor lui Unas (cca. 2375 î.Hr. și 2345 î.Hr). [5]
Mai târziu, când majoritatea zeițelor au fost asociate cu un aspect masculin, omologul ei masculin a fost Thoth , deoarece atributele lor sunt similare. După rolul ei în creație și a împiedicat continuu ca universul să se întoarcă în haos, rolul ei principal în religia egipteană antică s-a ocupat de Cântărirea inimii care a avut loc în Duat . [6] Pana ei a fost măsura care a determinat dacă sufletele (considerate a locui în inima) celor plecați vor ajunge cu succes în paradisul vieții de apoi . În alte versiuni, Maat era pana ca personificare a adevărului, dreptății și armoniei. [7]
Faraoniisunt adesea înfățișați cu emblemele lui Maat pentru a sublinia rolul lor în susținerea legilor și a dreptății. [8]
Dinastia a XVIII-a (c. 1550 – 1295 î.Hr.) Maat a fost descrisă ca fiica lui Ra , ceea ce indică faptul că se credea că faraonii guvernează prin autoritatea ei. [7]
Maat era zeița armoniei, dreptății și adevărului reprezentată ca tânără. [9] Uneori este înfățișată cu aripi pe fiecare braț sau ca o femeie cu o penă de struț pe cap. [2] Înțelesul acestei embleme este incert, deși zeul Shu , care în unele mituri este fratele lui Maat, o poartă și el.[10] Reprezentările lui Maat ca zeiță sunt înregistrate încă de la mijlocul Regatului Vechi (aproximativ 2680 – 2190 î.Hr.). [11]
Zeul-soare Ra a venit din movila primordială a creației numai după ce și-a pus fiica Maat în locul Isfet (haosului). Regii au moștenit datoria de a se asigura că Maat rămâne pe loc și se spune că ei împreună cu Ra „trăiesc pe Maat”, cu Akhenaton (r. 1372–1355 î.Hr.) subliniind în special conceptul într-o măsură pe care contemporanii regelui îl vedeau drept intoleranță și fanatism. [12] [b] Unii regi au încorporat Maat în numele lor, fiind denumiți ca Lords of Maat , [13] sau Meri-Maat ( Iubitul lui Maat ).
Maat a avut un rol central în ceremonia Cântăririi inimii, în care inima defunctei a fost cântărită de penele ei.
Maat reprezintă principiul etic și moral pe care toți cetățenii egipteni trebuiau să-l urmeze pe parcursul vieții lor de zi cu zi. Era de așteptat să acționeze cu onoare și adevăr în chestiuni care implică familia , comunitatea , națiunea , mediul și zeii. [14]
Maat ca principiu a fost format pentru a răspunde nevoilor complexe ale statului egiptean emergent, care a îmbrățișat popoare diverse cu interese conflictuale. [15] Dezvoltarea unor astfel de reguli a căutat să evite haosul și a devenit baza legii egiptene . Dintr-o perioadă timpurie, regele s-a descris pe sine drept „Stăpânul Maat” care a decretat cu gura sa Maat pe care l-a conceput în inima lui.
Semnificația lui Maat s-a dezvoltat până la punctul în care a îmbrățișat toate aspectele existenței, inclusiv echilibrul de bază al universului, relația dintre părțile constitutive, ciclul anotimpurilor , mișcările cerești , observațiile religioase și buna credință , onestitatea și veridicitatea în interacțiuni sociale . [15]
Vechii egipteni aveau o convingere profundă a sfințeniei și a unității subiacente în univers. Armonia cosmică a fost realizată prin viața publică și rituală corectă. Orice perturbare a armoniei cosmice ar putea avea consecințe atât pentru individ, cât și pentru stat. Un rege nelegiuit ar putea provoca foamete, iar blasfemia ar putea aduce orbire unui individ. [16] În opoziție cu ordinea corectă exprimată în conceptul de Maat este conceptul de Isfet : haos, minciună și violență. [17]
În plus, câteva alte principii din dreptul egiptean antic erau esențiale, inclusiv aderarea la tradiție, spre deosebire de schimbare, importanța abilității retorice și semnificația realizării imparțialității și a „acțiunii drepte”. Într-un text al Regatului Mijlociu (2062-1664 î.Hr.), creatorul declară „Am făcut pe fiecare om ca semenii lui”. Maat i-a chemat pe bogați să-i ajute pe cei mai puțin norocoși decât să-i exploateze, ecou în declarațiile mormântului: „Am dat pâine celor flămânzi și am îmbrăcat pe cei goi” și „Am fost soț văduvei și tată orfanului”. [18]
Pentru mintea egipteană, Maat leagă toate lucrurile într-o unitate indestructibilă: universul, lumea naturală, statul și individul erau toate văzute ca părți ale ordinii mai ample generate de Maat.
Un pasaj din Instrucțiunea lui Ptahhotep(vizirul/prim-ministrul faraonului Djedkare Isesi în cea de-a V-a Dinastie, sfârșitul secolului 25 î.Hr. și începutul secolului 24 î.Hr. ) https://en-m-wikipedia-org.translate.goog/wiki/Ptahhotep?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=ro&_x_tr_hl=ro&_x_tr_pto=sc#:~:text=Ptahhotep%20(%20%C3%AEn,c%C4%83tre%20Lone%2D078, prezintă Maat după cum urmează:
Maat este bun și valoarea lui este de durată. Nu a fost tulburat din ziua creatorului ei, în timp ce cel care încalcă rânduielile ei este pedepsit. Se află ca o cale chiar și în fața celui care nu știe nimic. Nelegiuirea nu și-a adus niciodată afacerea în port. Este adevărat că răul poate câștiga bogăție, dar puterea adevărului este că durează; un bărbat poate spune: „A fost proprietatea tatălui meu”. [19]
Există puțină literatură care să descrie practica legii egiptene antice. Maat era mai degrabă spiritul în care se aplica dreptatea decât expunerea legalistă detaliată a regulilor. Maat a reprezentat valorile normale și de bază care au format fundalul aplicării dreptății care trebuia să fie realizată în spiritul adevărului și al corectitudinii. Începând cu Dinastia a V-a (c. 2510–2370 î.Hr.), vizirul responsabil de justiție a fost numit Preotul de Maat și în perioadele ulterioare judecătorii purtau imagini ale lui Maat. [20]
Savanții și filozofii de mai târziu au întruchipat și concepte din Sebayt , o literatură de înțelepciune nativă . Aceste texte spirituale s-au ocupat de situații sociale sau profesionale obișnuite și despre modul în care fiecare ar fi cel mai bine să fie rezolvată sau abordată în spiritul Maat. A fost un sfat foarte practic și foarte bazat pe cazuri, așa că puține reguli specifice și generale puteau fi derivate din ele. [21]
În timpul perioadei grecești din istoria Egiptului , legea greacă a existat alături de legea egipteană. Legea egipteană a păstrat drepturile femeilor, cărora li se permitea să acționeze independent de bărbați și să dețină proprietăți personale substanțiale, iar în timp, acest lucru a influențat convențiile mai restrictive ale grecilor și romanilor. [22] Când romanii au preluat controlul asupra Egiptului, sistemul juridic roman, care a existat în tot Imperiul Roman , a fost impus în Egipt.
Zeitățile elene Themis și Dike au fost mai târziu zeițe ale dreptății.
https://en.wikipedia.org/wiki/Themis
https://en.wikipedia.org/wiki/Themis#:~:text=Themis,Moirai%20%5B%2057%5D
,,Themis a fost întruchiparea ordinii, legii și obiceiurilor divine, în aspectul ei ca personificare a dreptății divine a legii.
În mitologia și religia greacă , Themis (/iː m s/; greacă veche : Θέμις , romanizat : Themis , lit. „dreptate, lege, obicei”) [2] este zeița și personificarea dreptății, a ordinii divine, lege și obicei. Ea este unul dintre cei doisprezece copii Titan ai Gaiei și Uranus și a doua soție a lui Zeus . Ea este asociată cu oracole și profeții, inclusiv Oracolul din Delphi . Simbolul ei este Cântarul Justiției .
Themis înseamnă „lege divină” mai degrabă decât ordonanță umană, literalmente „ceea ce este pus la loc”, de la verbul grecesc títhēmi ( τίθημι ), însemnând „a pune”. [3]
Pentru grecii antici, ea a fost inițial organizatoarea „treburilor comune ale oamenilor, în special adunărilor”. [4] Moses Finley a remarcat despre themis , deoarece cuvântul a fost folosit de Homer în secolul al VIII-lea î.Hr., pentru a evoca ordinea socială a Evurilor întunecate grecești din secolele al X-lea și al IX-lea :
Themis este intraductibil. Un dar al zeilor și o marcă a existenței civilizate, uneori înseamnă obiceiul corect, procedura adecvată, ordinea socială și uneori doar voința zeilor (așa cum este dezvăluită printr-un prevestire , de exemplu) cu puțin din ideea de drept. [5]
Finley adaugă: „A existat themis — obiceiuri, tradiții, modalități populare , obiceiuri , orice am putea numi-o, puterea enormă a „se (sau nu) se face”” [6]
În Imnul lui Apollo , Themis este denumită „ Ichnaea ”, adică „Urmăritor”. [7]
Pictura Themis de Marcello Bacciarelli
Unele descrieri clasice ale lui Themis descriu o femeie cu aspect sobru ținând cântare. [8] Themis este o zeiță a pământului la fel ca mama ei, Gaia, iar în unele povești este greu să le deosebești pe cele două. [9] Unele reprezentări clasice ale Themis o arată ținând o sabie. [10]
Când Themis este nesocotită, Nemesis aduce o pedeapsă justă și mânioasă; astfel Themis a împărțit micul templu de la Rhamnous cu Nemesis. [11] Judecătorii erau adesea denumiți „ themistopóloi ” (slujitorii lui Themis). Aceasta a fost și baza ordinii pe Olimp. Chiar și Hera i s-a adresat drept „Lady Themis”. [13]
Themis a apărut în Teogonia lui Hesiod ca prima apariție înregistrată a Justiției ca personaj divin. Bazându-se nu numai pe conștiința socio-religioasă a timpului său, ci și pe multe dintre religiile-culte anterioare, Hesiod a descris forțele universului ca divinități cosmice. Hesiod a descris dreptatea temporală, Dike , ca fiica lui Zeus și Themis. Dike a executat legea judecăților și a sentinței și, împreună cu mama ei Themis, a dus la îndeplinire hotărârile definitive ale lui Moirai. [14]
În Teogonia lui Hesiod , Themis este unul dintre cei doisprezece copii titani ai Gaiei (Pământ) și Uranus (Cer). [16] Este a doua soție a nepotului ei Zeus, și mama lui Horae (Anotimpuri), Eunomia (Lege), Dike (Justiție), Eirene (Pace) și Moirai (Soarte), enumerate ca Clotho , Lachesis și Atropos. [17]
Themis în reprezentările moderne este adesea numită „ Doamna Justiție ” [50] și statui pot fi găsite în afara multor tribunale.
În 2022, clădirea care găzduiește sala principală a Curții de Justiție a Tribunalului Uniunii Europene a fost redenumită Clădirea Themis . [51]
Zeița Dreptății
https://en.wikipedia.org/wiki/Lady_Justice
Lady Justice (în latină: Iustitia ) este o personificare alegorică a forței morale în sistemele judiciare. [1] [2] Atributele ei sunt solzi , o sabie și uneori o bandă la ochi. Ea apare adesea ca o pereche cu Prudentia .
Lady Justice provine din personificarea Justiției în arta romană antică cunoscută sub numele de Iustitia sau Justitia , [3] care este echivalentă cu zeița greacă Dike / Astraea.[4]
Originea Lady Justice a fost Justitia (sau Iustitia ), zeița Justiției în mitologia romană . Justitia a fost introdusă de împăratul Augustus și, prin urmare, nu era o zeitate foarte veche în Panteonul roman.
Justiția a fost una dintre virtuțile celebrate de împăratul Augustus în clipeus virtutis, iar un templu al Iustiției a fost înființat la Roma de către împăratul Tiberius. [3] Iustitia a devenit un simbol al virtuții dreptății cu care fiecare împărat dorea să-și asocieze regimul; împăratul Vespasian a bătut monede cu imaginea zeiței așezată pe un tron numit Iustitia Augusta, iar mulți împărați după el au folosit imaginea zeiței pentru a se proclama protectori ai dreptății.[3]
Cartea Egipteană Antică a Morților descrie o scenă în care inima unei persoane decedate este cântărită cu pana adevărului .
Lady Justice este adesea descrisă cu un set de cântare, de obicei suspendate de o mână, pe care ea echilibrează substanța și valoarea relativă (adică „greutatea”) dovezilor și argumentelor disponibile de ambele părți ale oricărei dispute bilaterale. Balanța se poate „înclina în favoarea” fiecărei părți, iar justiția, în termeni de metaforă, poate fi pusă în aplicare la observarea rezultatului.[6]
Zeița greacă Dike este înfățișată ținând un set de cântare: Dacă vreun zeu ar fi menținut echilibrul Dike (Justiție).- Bacchylides , Fragment 5 (trad. Campbell, Vol. Greek Lyric IV) (Lirica greacă c. 5th BC )
Din ,,o Justiție oarbă” https://en.wikipedia.org/wiki/Blind_justice_(concept), am aflat că:
,,Din secolul al XVI-lea, Lady Justice a fost adesea înfățișată purtând o bandă la ochi. Bandul la ochi a fost inițial un plus satiric menit să arate dreptatea ca fiind oarbă față de nedreptatea comisă înaintea ei, [7] dar a fost reinterpretată de-a lungul timpului și acum se înțelege că reprezintă imparțialitatea , idealul potrivit căruia dreptatea ar trebui aplicată fără a ține cont de bogăție. , putere sau alt statut. Cele mai vechi monede romane o înfățișau pe Justitia cu sabia într-o mână și cântarul în cealaltă, dar cu ochii descoperiți. [8] Justitia a fost reprezentată în mod obișnuit ca „oarbă” doar de la mijlocul secolului al XVI-lea. Prima reprezentare cunoscută a Justiției oarbe este statuia lui Hans Gieng din 1543 de pe Gerechtigkeitsbrunnen (Fântâna Justiției) din Berna . [9]
În loc să folosească abordarea lui Janus, multe sculpturi pur și simplu opresc cu totul banda la ochi. De exemplu, în vârful tribunalului Old Bailey din Londra , o statuie a Doamnei Justiție stă fără legatură la ochi; [10] broșurile tribunalului explică faptul că acest lucru se datorează faptului că inițial Lady Justice nu a fost legată la ochi și pentru că „forma ei de fecioară” se presupune că îi garantează imparțialitatea, ceea ce face ca legarea să fie redundantă. [11]”
The statue of Lady Justice on the Gerechtigkeitsbrunnen
Dar această statuie mai are ceva în simbolismul ei: vîrful sabiei este în sus, iar cîntarul este ținut în așa fel încît talerele să atîrne de sol, sau aproape de sol.
La picioarele Justiției, patru busturi mai mici înghesuie piedestalul: un papă, un împărat, un sultan și un Schultheiss , al cărui lanț de aur se crede că a purtat inițial armele berneze . [5] Toate figurile au închis ochii ca în prezentare. Ele reprezintă cele patru puteri pământești , cele patru forme de guvernare conform umanismului renascentist : teocrația (papa), monarhia (împăratul), autocrația (sultanul) și republica (Sultheiss). [8]
După ce a stat pe loc timp de 443 de ani, statuia a fost dărâmată după miezul nopții, pe 13 octombrie 1986, cu ajutorul unei frânghii și a uneltei. [19] https://en.wikipedia.org/wiki/Jura_separatism#:~:text=Separatismul%20Jura,Separatismul%20%C3%AEn%20Europa
Sintetizînd:
Referințele la divinitatea Justiției/Dreptății sînt cunoscute de peste 5.000 de ani.
Încă din primele relatări cunoscute, zeița Dreptății/Justiției nu a fost legată la ochi.
Prima a fost Maat, iar după a fost Themis și fiica sa Dike la greci, respectiv Iustitia la romani.
Abia în 1543, la peste 4.000 de ani de reprezentare originală – forma cunoscută, un sculptor a creat prima statuie a Zeiței Justiției oarbă prin faptul că a legat-o la ochi. Această reprezentare filosofică a prins la unii.
În 1905-1906, la Londra, sculptorul Pomeroy a realizat și amplasat Statuia zeiței Dreptății – Lady Justice – pe cupola clădirii Curții Penale Naționale a Angliei și Țării Galilor, fără ca aceasta să fie legată la ochi, explicația descrisă în broșurile tribunalului, reliefată anterior, fiind că ,,acest lucru se datorează faptului că inițial Lady Justice nu a fost legată la ochi și pentru că „forma ei primară” se presupune că îi garantează imparțialitatea, ceea ce face ca legarea să fie redundantă(inutil)”
Zeița Dreptății din ,,Bronz aurit (cu armătură de fier). Dimensiuni: figura 3,65 m înălțime; glob de 1,5 m înălțime; sabie. 2,3 m înălțime; greutate aprox. 22 de tone. Turnătorie: JW Singer and Sons” https://victorianweb-org.translate.goog/sculpture/pomeroy/33.html?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=ro&_x_tr_hl=ro&_x_tr_pto=sc
La noi, sistemul de justiție din România, prin intermediul Consiliului Superior al Magistraturii, s-a raliat mesajului filosofic urmărit de statuia Justiției de la Berna, și a adoptat ca simbol pe sigla sa imaginea zeiței Justiției legată la ochi, dar cu vîrful de la sabie în jos.
De ce C.S.M. se raportează la Justiția oarbă?
Pe acest fond:
Nu am înțeles de ce, în contra unui adevăr factual istoric, în contra unei democrații de peste 1.000 de ani, cea britanică, și implicit contra perceptelor justiției sale, care considera că este inutil să legi zeița Dreptății/Justiției la ochi, Consiliul Superior al Magistraturii a ales imaginea unei zeițe oarbe, și a indus în subconștient, în primul rînd de la nivel simbolistic, care spune totul despre cine ești, ce ești, și ce vrei să faci, că Justiția la noi trebuie să fie oarbă.
Nu sînt de acord cu această filosofie, care ne-a indus și ne-a adus în starea în care ne aflăm în prezent, în societate, și mai ales în sistemul de justiție.
Nu am înțeles de ce, în contra tuturor principiilor, sistemul de justiție din România a acceptat să fie redus la statusul de ,,cîmp tactic”, iar pe mine, atît în calitate de cetățean, dar și de procuror cu statut de magistrat(atenție, procurorul nu este magistrat, doar are statutul judecătorului, lucru pe care îl voi aborda în viitor) m-a transpus, nu numai metaforic, dar și la nivel real, într-o stare de beznă, în care trebuie să mă raportez la o justiție care este oarbă.
Dar dacă nu vreau să am de-a face cu o justiție cu privire la care constat că, de fapt, este orbită chiar de autoritatea supremă reprezentativă a magistraților?
De ce nu mi s-a oferit, și nu mi se oferă, posibilitatea să aleg?
Situația aceasta simbolistică mi-a adus aminte de conceptul unui profesor care mi-a predat o materie în facultate: între noi, studenții, era cunoscută cutuma că trebuie să îi cumpărăm manualul. Mai mult decît atît, de la cei pățiți, știam că trebuia să îi spunem, cînd ne asculta, exclusiv teoria sa. Dacă ne împingea tinerețea studențească să susținem ideea unui alt autor, sau a altora, privind disciplina sa, porneam cu siguranță către opusul notei maxime, la examen. Și nu aveam alternativă decît teoria domnului profesor.
Așa și cu imaginea Justiției: de ce mi se impune la nivel oficial că este deja oarbă?
De ce nu mi s-a oferit, și nu mi se oferă posibilitatea să aleg? Mai ales prin compararea adevărului și tradiției factuale în acest sens.
Sau cumva, și abordarea aceasta face parte dintr-un proces de control și de putere?
Și cine a hotărît așa?
Tot aici, reiau întrebarea din publicarea anterioară: Imaginea unei femeia legată la ochi, chiar zeiță fiind, ar putea fi interpretarea sexismului și misoginismului folosite ca simbol de Consiliul Superior al Magistraturii, mai ales în curentul creat în prezent?
Dar dacă, prin prisma egalității de gen, cei din această zonă ar clama ca zeița Dreptății/Justiției ar trebui să fie ilustrată de un corp de femeie cu aparat reproducător masculin, sau invers? E o idee, aviz celor interesați.
Consiliul Superior al Magistraturii s-ar conforma trendului Uniunii și Comisiei Europene în acest sens?
Rămîne de văzut.
